In einem Gespräch tauchte eine einfache Beobachtung auf:

Wenn das Ich weg ist, wird es leichter.

Wenn das Ich da ist, wird es eng.

Zunächst klingt das wie eine spirituelle Aussage. Doch je länger wir ihr folgen, desto mehr verwandelt sie sich in eine Forschungsfrage:

Braucht es überhaupt ein Ich, um sich auszurichten?

Oder anders:

Was richtet Aufmerksamkeit eigentlich aus?

Die Rückkehr zum Atem

Stellen wir uns eine Meditation vor.

Ein Gedanke taucht auf.

Eine Erinnerung.

Vielleicht ein Gespräch von gestern. Vielleicht eine Geschichte aus der Kindheit. Vielleicht die Sorge um morgen.

Plötzlich bemerken wir:

Wir sind im Denken verloren gegangen.

Und dann geschieht etwas.

Die Aufmerksamkeit kehrt zurück zum Atem.

Zur Körperempfindung.

Zum Sitzen.

Die übliche Beschreibung lautet:

Ich habe mich wieder auf den Atem konzentriert.

Aber stimmt das?

Wenn wir genauer hinschauen, sehen wir oft etwas anderes.

Die Rückkehr geschieht.

Der Atem ist wieder da.

Der Körper wird wieder gespürt.

Doch wo genau war das Ich, das dies getan hat?

War da wirklich ein Handelnder?

Oder wurde die Rückkehr erst nachträglich zur Geschichte:

Ich habe mich wieder ausgerichtet.

Körperbewusstsein reicht aus

Im Gespräch tauchte eine bemerkenswerte Entdeckung auf.

Anstatt zu sagen:

Ich nehme den Atem wahr.

entstand plötzlich:

Atembewusstsein reicht aus.

Körperbewusstsein reicht aus.

Der Unterschied scheint klein.

Tatsächlich verändert er alles.

Denn in der ersten Formulierung steht ein Beobachter im Mittelpunkt.

Jemand nimmt wahr.

In der zweiten Formulierung bleibt nur die Erfahrung.

Atmung.

Körper.

Bewusstsein.

Ohne Besitzer.

Und überraschenderweise wurde genau dies als erleichternd erlebt.

Es entstand Weite.

Leichtigkeit.

Ruhe.

Die Kontrolle des Ich

Im weiteren Gespräch zeigte sich ein weiterer Zusammenhang.

Das Ich erschien nicht nur als Beobachter.

Es erschien auch als Kontrolleur.

Das Ich möchte lenken.

Verbessern.

Korrigieren.

Sicherstellen.

Es fragt:

Mache ich es richtig?

Bin ich weit genug?

Habe ich verstanden?

Sollte ich mich anders fühlen?

Mit jedem dieser Versuche wird das Erleben enger.

Fast so, als würde das Ich versuchen, eine Bewegung zu kontrollieren, die bereits stattfindet.

Als diese Kontrolle für einen Moment wegfiel, entstand unmittelbar mehr Leichtigkeit.

Daraus ergab sich eine neue Vermutung:

Vielleicht richtet das Ich nicht aus.

Vielleicht versucht es lediglich, die Ausrichtung zu kontrollieren.

Die Ausrichtung hinter dem Denken

Ein besonders interessanter Moment entstand bei der Frage:

Braucht es Gedanken, um zum Atem zurückzukehren?

Zunächst scheint die Antwort selbstverständlich.

Natürlich braucht es Gedanken.

Doch beim genaueren Hinspüren wurde die Sache unklar.

Denn oft geschieht die Rückkehr, bevor ein Gedanke erscheint.

Die Aufmerksamkeit sammelt sich.

Der Atem wird wieder gespürt.

Der Körper richtet sich auf.

Und erst danach könnte ein Gedanke entstehen:

Ah, jetzt bin ich wieder beim Atem.

Vielleicht kommt der Gedanke also nicht zuerst.

Vielleicht beschreibt er nur etwas, das bereits geschehen ist.

Im Gespräch wurde dies als eine Art innere Ausrichtung erlebt.

Nicht als Denker.

Nicht als Entscheider.

Eher wie eine stille Tendenz.

Eine Bewegung zum Bewusstsein hin.

Eine Bewegung zur Wachheit hin.

Eine Bewegung, die keiner Erklärung bedarf.

Der Baum und die Sonne

Vielleicht hilft ein Bild.

Ein Baum wächst zur Sonne.

Niemand würde sagen:

Der Baum hat beschlossen, zur Sonne zu wachsen.

Er wächst.

Ein Samen keimt.

Eine Wunde heilt.

Ein Kind lernt sprechen.

Das Herz schlägt.

Die Lunge atmet.

Das Leben richtet sich ständig aus.

Ohne dass ein innerer Manager Befehle erteilen müsste.

Warum sollte Aufmerksamkeit grundsätzlich anders funktionieren?

Warum nehmen wir selbstverständlich an, dass Ausrichtung einen Besitzer braucht?

Die wichtige Gegenposition

An dieser Stelle droht jedoch ein Missverständnis.

Denn nicht jedes Ich ist ein Problem.

Im Gespräch wurde eine wichtige Beobachtung aus therapeutischer Erfahrung eingebracht.

Viele Menschen müssen zunächst überhaupt lernen, „Ich“ zu sagen.

Sie sind so weit von sich entfernt, dass sie ihre eigenen Bedürfnisse, Gefühle und Grenzen kaum wahrnehmen.

Für solche Menschen besteht die Aufgabe nicht darin, das Ich loszulassen.

Sondern darin, es überhaupt erst zu entwickeln.

Deshalb scheint die Entwicklung oft drei Phasen zu durchlaufen.

Zuerst:

Kein stabiles Ich.

Dann:

Ein integriertes Ich.

Und schließlich:

Die Freiheit, auch dieses Ich nicht mehr festhalten zu müssen.

Das Ich ist dann kein Feind.

Es ist eine notwendige Entwicklungsstufe.

Aber vielleicht nicht das Ende der Reise.

Wer richtet eigentlich aus?

Die Frage bleibt offen.

Vielleicht ist das Ich der Handelnde.

Vielleicht nicht.

Vielleicht entsteht Ausrichtung aus tieferen Schichten des Lebens.

Vielleicht aus Bewusstsein.

Vielleicht aus etwas, das der Buddha rechte Absicht oder heilsame Tendenz genannt hätte.

Doch vielleicht ist bereits die Frage falsch gestellt.

Vielleicht müssen wir nicht fragen:

Wer richtet aus?

Sondern:

Wie geschieht Ausrichtung?

Denn immer wieder zeigt sich dieselbe Erfahrung.

Der Gedanke verschwindet.

Der Atem erscheint.

Der Körper wird gespürt.

Bewusstsein wird klar.

Und all dies geschieht oft schneller, als ein Ich es erklären könnte.

Die eigentliche Forschungsfrage lautet daher vielleicht nicht: Braucht es ein Ich, um sich auszurichten?

Sondern:

Was geschieht genau in dem Augenblick, in dem Aufmerksamkeit von selbst nach Hause zurückkehrt?

Die Gedanken dieses Beitrags stammen aus einem morgendlichen Nachgespräch im Rahmen von Vipassana@Home.

Wenn Du tiefer in die Praxis eintauchen und an den täglichen Meditationen teilnehmen möchtest, findest Du hier weitere Informationen: Vipassana@Home

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Aus dem Drama heraus

Herzlich willkommen bei Vipassana Jetzt.

Mein Name ist Adriaan van Wagensveld. Ich habe in den letzten 18 Jahren 91 zehntägige Vipassana-Retreats geleitet und die letzten sechs Jahre jeden Morgen live eine einstündige Meditation angeleitet – für Menschen, die meditieren möchten, die üben möchten, die verstehen möchten, was dieses Leben eigentlich ist.

Aus dieser Erfahrung spreche ich.

Woran erkennt man einen Buddhisten?

Es geht dabei natürlich nicht darum, was jemand trägt oder womit jemand sich identifiziert. Nicht um irgendein äußeres Etikett.

Vielleicht ist ein gutes Kennzeichen:
Ein Buddhist ist größtenteils aus dem Drama heraus.

Die Entdramatisierung des Lebens – das ist eigentlich eine ziemlich gute Umschreibung buddhistischer Praxis.

Da passieren Dinge im Leben, die wir nicht erwartet haben. Dinge, mit denen wir nicht einverstanden sind. Dinge, die wir als unangenehm empfinden. Und unser Gehirn bietet uns Reaktionen an. Viele dieser Reaktionen enthalten ein Element von Drama.

Und was eine Vipassana-Praxis mit den Jahren bringen kann – erwarte keine Wunder nach ein paar Tagen – ist, dass das Gehirn weniger Drama anbietet. Oder dass du wach genug wirst, gegenwärtig genug wirst, um zu merken:

„Ah. Da ist wieder Drama.“

Und dann musst du da nicht automatisch mitgehen.

Dann entsteht ein kleiner Raum.
Ein bisschen Bewusstsein.
Ein bisschen Freiheit.

Und plötzlich gibt es Alternativen.

Nicht im Sinne von:
„Ich muss jetzt spirituell reagieren.“
Sondern:
Du kannst wahrnehmen, was wirklich passiert, und dementsprechend denken und handeln.

Das ist die Übung.

Wie Drama entsteht

Natürlich gibt es ritualisierte Formen des Buddhismus. Du kannst tibetische oder japanische Begriffe lernen, Texte studieren, fremde Sprachen lernen. Das kann alles hilfreich sein. Aber darum geht es nicht wirklich.

Es geht um diese Entdramatisierung des Lebens.

Und das beginnt sehr früh.

Ich habe gerade wieder ein kleines Kind gesehen. Und ich habe beobachtet, wie Eltern versuchen herauszufinden:
Was braucht dieses Kind?
Was braucht es vielleicht nicht?
Wie versteht man die Sprache dieses kleinen Körpers, der noch gar nicht sprechen kann?

Damit dieses Wesen merkt:
Ich bin versorgt.
Ich bin sicher.
Ich werde gehalten.
Ich werde geliebt.

Noch bevor Worte da sind.

Und wenn das Kind Durst hat oder friert oder sich alleine fühlt oder die Windel drückt, dann schreit es. Und wenn darauf geantwortet wird, lernt dieses kleine Wesen:

Die Welt trägt mich.
Ich darf da sein.

Und dann kommt irgendwann zum ersten Mal so etwas wie Unsicherheit.

Vielleicht wird das Kind in die Betreuung gebracht. Die Mutter oder der Vater geht weg. Für Erwachsene ist das normal. Für das Kind kann das ein kleiner Weltuntergang sein.

Und irgendwann lernen wir alle Kunstgriffe, um Einfluss auf die Wirklichkeit zu nehmen.

Das nennen wir später Drama.

Wir kennen alle diesen Unterschied:
Ein Kind stößt sich wirklich und weint.
Oder ein Kind stößt sich, schaut erst einmal, ob jemand zusieht – und beginnt dann zu weinen.

Da ist schon etwas Dramaturgisches drin.

Und bis wir eingeschult werden, haben wir längst eine ganze Palette solcher Strategien gelernt. Nicht bewusst. Unsere Eltern auch nicht bewusst. Das passiert einfach.

Und wir tragen das mit uns durchs ganze Leben.

Vielleicht kennst du das aus Beziehungen. Erwachsene Menschen können sich manchmal verhalten wie Kinder im Supermarkt:

„Ich bekomme nicht, was ich will.
Und solange ich es nicht bekomme, mache ich Druck.“

Natürlich in erwachsenen Varianten.

Die Kunst der Ablenkung

Und dann passiert noch etwas Entscheidendes.

Ein Kind weint. Die Eltern schauen:
Ist die Windel sauber?
Hat es getrunken?
Ist ihm kalt?

Und wenn sie nichts finden, beginnen viele Eltern, das Kind abzulenken.

Und genau da beginnt etwas.

Wir lernen:
Wenn etwas unangenehm ist, dann weg damit.
Dann lenken wir uns ab.
Dann beschäftigen wir uns.
Dann nehmen wir irgendetwas.

Aber was dabei verloren geht, ist die Möglichkeit, einfach wahrzunehmen:

Da ist gerade etwas Unangenehmes.
Ich bleibe einen Moment da.
Ich beobachte.
Und ich merke:
Es verändert sich.
Es vergeht wieder.

Alles entsteht.
Bleibt eine Weile.
Und vergeht wieder.

Und gleichzeitig entdecken wir:
Es gibt nichts im Leben, das vollkommen rund läuft. In allem ist auch etwas Unangenehmes enthalten. Körperlich oder geistig.

Das ganze Leben lehrt uns das eigentlich die ganze Zeit.

Aber wir versuchen dem zu entkommen.

Das Projekt „glücklich werden“

Und daraus entsteht ein Projekt:
Das Projekt „glücklich werden“.

Wir bauen uns ein Leben auf.
Gute Noten.
Beruf.
Geld.
Status.
Sicherheit.
Freiheit.
Absicherung.

Und irgendwann wird das ganze Leben zu einem Projekt.

To-do-Listen.
Durchgeplante Wochen.
Monate.
Jahre.
Etappenziele.

Und wir leben in diesem Projekt.

Ein Zen-Meister – Linji – dessen ganze Lehre könnte man vielleicht mit einem einzigen Wort zusammenfassen:

Projektlosigkeit.

Das heißt nicht, dass man nie plant. Natürlich plant man manchmal etwas. Aber man macht aus dem Leben kein Dauerprojekt mehr.

Woran erkennt man einen Buddhisten?

Er lebt mehr im Hier und Jetzt.

Er vertraut darauf, dass dieses Wunderwerk Mensch mit all seinen Fähigkeiten grundsätzlich in der Lage ist, dieses Leben zu führen.

Das Ich im Mittelpunkt

Und langsam beginnt man auch zu sehen, dass dieses „Ich“, das wir ständig empfinden, vielleicht doch nicht ganz so solide ist, wie wir glauben.

Alles, was du siehst, siehst du durch diese Augen.
Alles, was du hörst, hörst du durch diese Ohren.
Alles, was du denkst, erinnerst oder planst, entsteht in diesem einen Wunderwerk von Gehirn und Körper.

Und daraus entsteht irgendwann dieses Gefühl:

„Da drin bin ich.“

Aber wenn man sehr genau hinschaut, wird dieses Ich erstaunlich schwer zu finden.

Das erste große Merkmal des Lebens:
Alles verändert sich.

Das zweite:
Dieses feste Ich ist nicht so fest, wie wir glauben.

Und das dritte:
In allem ist auch etwas Unangenehmes enthalten.

Und ein Buddhist versucht, diese Wirklichkeit wahrzunehmen, statt nur in Vorstellungen über das Leben zu leben.

Sich hinsetzen und nichts tun

Der Weg, den ich gegangen bin, ist der Weg der unmittelbaren Erfahrung.

Vipassana.

Und dort beginnt alles erstaunlich schlicht.

Du setzt dich hin.
Oder du legst dich hin.
Und du machst einmal nichts.

Wirklich nichts.

Das klingt simpel. Ist es aber nicht.

Denn normalerweise leben wir wie auf einer Welle. Das Leben trägt uns die ganze Zeit weiter:
Arbeit.
Verpflichtungen.
Termine.
Gespräche.
Pläne.

Und dann setzt du dich plötzlich hin und steigst aus.

Und die ganze Welle bricht über dir zusammen.

Du merkst:
Das Denken hört gar nicht auf.
Das Planen hört nicht auf.
Das Erinnern hört nicht auf.
Das Suchen nach Problemen hört nicht auf.

Und zum ersten Mal siehst du vielleicht wirklich, wie dein Geist eigentlich funktioniert.

Das ist eine Entdeckungsreise.

Im Satipatthana Sutta – einer der grundlegenden Lehrreden zur Achtsamkeitspraxis – beschreibt der Buddha einen sehr einfachen Weg:

Sitzen.
Gehen.
Atmen.
Wahrnehmen.

Und langsam beruhigt sich etwas.

Meine Erfahrung ist:
Bei vielen Menschen kommt nach einigen Tagen eine erste echte Ruhe in den Geist. Nicht dauerhaft. Aber spürbar.

Und plötzlich entsteht Raum.

Dann beginnt man, den Körper wirklich wahrzunehmen.
Den Atem.
Die Spannung.
Den Herzschlag.
Die Wärme.
Die Bewegungen.

Der Körper erscheint wieder.

Und daraus entsteht langsam ein anderes Leben.

Einen Tee trinken

Woran erkennt man einen Buddhisten?

Vielleicht daran:

Er kann einfach einen Tee trinken.

Nicht als spirituelles Theater.
Nicht:
„Schau mal, wie achtsam ich Tee trinke.“

Sondern wirklich.

Der Tee reicht gerade.

Und wenn du mit ihm sprichst, dann reicht vielleicht gerade auch einfach das Zuhören.

Nicht sofort beraten.
Nicht sofort belehren.
Nicht sofort reagieren.

Einfach da sein.

Und wenn etwas Unangenehmes passiert, entsteht vielleicht zuerst Wahrnehmung statt Drama.

Nicht sofort:
„Das muss weg.“
„Das darf nicht sein.“
„Ich muss mich verteidigen.“

Sondern erst einmal:

„Ah. So fühlt sich das gerade an.“

Und daraus entsteht Geduld.
Eine Langzeitgeduld.

Vipassana-Menschen wissen oft:
Die wichtigen Dinge brauchen Zeit.

Vielleicht genau daran

Woran erkennt man einen Buddhisten?

Vielleicht genau daran.

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